道教文化遗产浩如烟海魅力独具(组图)

武当山道教建筑群  

山西芮城永乐宫“无极之殿”牌匾  

河南鹿邑太清宫铁柱（网络供图）  

北京白云观“洞天胜境”牌楼  

山西晋城泽州玉皇庙玉皇大帝彩塑  

山西太原龙山道教石窟 

专题文/图本报记者吴聿立

国家文物局 滕 磊

近日，媒体对重庆北碚缙云山绍龙观道士李一的质疑声接连不断，而李一道长也在提交给中国道协的申请中说，“经过慎重思考，为了不因为我个人原因伤害道教的声誉，为了自己能够静下心来反思过去，修行未来，特向中国道教协会申请辞去副会长、常务理事、理事职务，同时辞去道家养生委员会主任职务。”其实，道教对中国传统文化有着深远的影响，就像鲁迅先生在致许寿裳的一封信中所说，“中国的根柢全在道教”，而无论如何质疑李一，都不会影响道教在国人心目中的地位。

道教文化遗产浩如烟海，其中很多都是重要的全国重点文物保护单位（简称“国保”）。我们就走进那些颇具特色的遗址，一起领略道教文化的独有魅力。

由太清宫遗址看始祖老子

东汉时期，道教初步形成，尊奉老子为始祖，开始对他进行祭祀。据史志记载，东汉延熹八年（165年），桓帝派中常侍管霸到老子家乡河南鹿邑创建老子庙。唐武德三年（620年），高祖李渊认老子为祖宗，派人在东汉老子庙的基础上进行扩建，作为皇室家庙。唐乾封元年（666年），高宗李治追封老子为“太上玄元皇帝”，并增建“紫极宫”、“太清楼”，改庙名为“玄元庙”。武则天光宅元年（684年），又册封老子母为“先天太后”，在汉李母庙的基础上，扩建成洞霄宫。至玄宗李隆基时，太清宫又有增建，规模达到鼎盛，占地八顷七十二亩，周围四十里，宫内建筑恢弘，体现出皇家的气质。太清宫称前宫，洞霄宫称后宫。前宫祭祀老子，后宫祭祀李母。两宫中隔一河，河上有桥。河名“金水”，桥称“会仙”。玄宗皇帝还亲朝太清宫，为老子上尊号“大圣祖高上金阙天皇大帝”，改庙名为“太清宫”。唐末黄巢起义，太清宫毁于兵奭；宋真宗年间重建，规模比唐时有加；金元明又屡修屡废，至清代重修时，规模已无法与唐宋相比。近代以来，太清宫又多有破坏，多数建筑仅存遗址。

1997年，河南省考古研究所对鹿邑太清宫遗址进行了发掘，清理出先秦时期的祭祀坑以及唐宋以来的大型建筑基址和碑刻等遗存，为研究和复原历朝历代皇家祭祀老子和道教活动提供了重要的依据。

老子道家思想的形成始于春秋时期学术思想的自由和他自身的勤奋好学。《史记》记载：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。”据说老子父亲老佐为宋国司马，携家眷攻打彭城时兵败，老子的母亲在逃亡途中经过苦县生下老子。老子自幼聪颖善思，无所不学，长大后到周国都守藏室为吏。周朝守藏室相当于今天的国家博物馆，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。守藏室的官员要在朝廷殿堂的明柱底下进行记录，因此也被称为“柱下史”。后人在建老子庙时，往往在庙中立一铁柱，以示纪念。后来道教把老子尊为始祖，道士们为了表示对老子的崇敬和虔诚，便把铁柱缩小为发簪插在发髻间，这也成为道士装束的一个特征。

经过数年的苦学，老子闻名遐迩，声播海内，连孔子周游列国时都要向他问礼。传说老子晚年乘青牛西去，在函谷关写成了五千言的《道德经》，其中对于“道”的阐述成为道教的信仰基础。

由雕塑壁画石窟看道教众神

道教神灵众多，天神、地祇、人鬼，各行各业的祖师神、民间信奉的俗神、杂神，都是其崇奉对象。

据学者研究，道教神仙谱系主要有三个源头：第一，对中国古代“天神、地祇、人鬼”信仰的继承和改造。如天神有昊天上帝、日月星辰、风伯、雨师，地祇有社稷、五岳、山林川泽、四方百物，人鬼主要为祖先；第二，对神话传说人物的继承和改造。如民俗神中的黄帝、东王公、西王母、九天玄女等；第三，取材于战国秦汉间流传的神仙人物。如《庄子》所记的广成子、彭祖，《淮南子》所记的赤诵子，以及《史记》《列仙传》、《神仙传》等所载的神仙和方士等。

到了两宋时期，道教神仙谱系最终编定。南宋金允中《上清灵宝大法》编制的黄箓大斋醮神名单所列三百六十位神仙，按其性质、品第，可分为十一个等次：三清四御；南极长生大帝、东极救苦天尊、木公道君、金母元君及三十二天帝；十太一、日月五星、北斗、二十八宿星君；五帝、三官、四圣；历代传经著名法师；魔王、神王、仙官；五岳及酆都地府诸神；扶桑大帝及水府诸神；天枢院、驱邪院雷府等部主宰及诸神；各种功曹、使者、金童、玉女、香官、吏役等；城隍、土地及所属神众。

“三清”（或称“三尊”）是道教最高神：第一神是玉清元始天尊；第二神上清灵宝天尊；第三神太清道德天尊，即太上老君。“三清”之下为“四御”，是辅助“三清”的四位天帝。他们的全称是：昊天金阙至尊玉皇大帝，中天紫微北极太皇大帝，勾陈上宫南极天皇大帝，承天效法后土皇地祇。他们都是道教最高的神祇，掌管天地众神，一般的道教宫观都有供奉。

另外还有真武大帝，辖天下武将，也多有供奉。武当山、辽宁玄贞观、佛山祖庙等都供奉真武大帝为主神。还有五岳大帝：执掌人间赏罚、贵贱、生死大权的东岳大帝；执掌五金、冶铸、羽禽飞鸟之事的西岳大帝；执掌土地、山川、林木的中岳大帝；执掌江河、湖海、走兽的南岳大帝；以及执掌星辰分野的北岳大帝。上文提到的五岳庙就是专门供奉五岳的道教宫观，此外在各地或宫观中还多建有供奉东岳大帝的东岳庙、东岳殿，如北京东岳庙等。

除此之外，道教的众神在各地都多有供奉。其中，山西省因为优越的地理位置和独特的气候条件，保留下大量的道教文化遗产，尤其以早期木结构建筑最为珍贵，其中的雕塑、壁画、彩绘等，再加上石窟，描绘了众多的道教神祇。比如晋城泽州玉皇庙珍藏了宋、金、元不同时期的彩塑260余尊，包括玉皇大帝、普天星君、三垣、四圣、九曜星、六太尉、十二辰、二十八宿等；如芮城永乐宫珍藏的元代壁画宏伟精湛，有吕洞宾传记故事，也有群仙朝谒元始天尊的《朝元图》，286个神祇按对称仪仗形式排列，以南墙的青龙、白虎星君为前导，以天帝、王母等为主神，十二辰、二十八宿等徐徐展开；再如太原西南的龙山石窟珍藏的近80尊宋、元时期的造像……它们都艺术地展现了中国道教的诸神系统。

由全真派三大祖庭看宗派源流

熟悉金庸小说的读者都知道全真派是王重阳在宋金时期创建的道教门派之一，由于他的七个弟子——马钰、丘处机等的大力弘扬，全真派在元代达到鼎盛，一直延续至今。

相传王重阳于金正隆四年 (1159年)在户县遇仙人吕洞宾化身，得其秘道真诀，遂通仙术，因此全真派将吕洞宾故乡——山西芮城供奉吕祖的永乐宫奉为祖庭。王重阳在陕西终南山的故居（今户县重阳宫）同样被尊奉为全真派的祖庭。重阳宫在元代规模宏大，殿堂建筑共计约五千余间，有道士近万人。明清以后，屡遭破坏，宫院逐步缩小。现仅存碑石55通，绝大多数为元碑，由赵孟頫、王重阳、尹志平等书，记载了全真派的历史、教义和修炼要旨等。1962年，户县人民政府将这些碑石集中至玉皇殿旧址，成为“祖庵碑林”，2001年，这一珍贵的碑林成为“国保”。北京白云观始建于唐代，因元初丘处机谒见成吉思汗后居于此，后仙逝并葬于此而成为全真派三大祖庭之一。

除了全真派以外，历史上的道教还有许多宗派，如五斗米道、龙虎宗、天师道、正一派、帛家道、李家道、武当派、崂山派、真大道、太一道、净明道等等。明清以来，基本形成了全真派和正一派两大道教宗派，其他多为其支派。

这些宗派信仰基本相同，只是对于达到“道”的修行方法和理解略有不同，因此形成了不同的修行方式和个性。比如全真教以《道德经》﹑《般若波罗蜜多心经》、《孝经》为主要经典﹐教人“孝谨纯一”和“正心诚意﹐少思寡欲”。认为清静无为乃修道之本﹐除情去欲﹐心地清静﹐才能返朴存真﹐识心见性。因此主张修道者必须出家﹐并忍耻含垢﹐苦己利人﹐戒杀戒色﹐节饮食﹐少睡眠。与之不同的是，正一派以《正一经》为共同奉持的主要经典，修行法术是画符念咒、祈禳斋醮，为人驱鬼降妖，祈福禳灾。正一派道士可以不住宫观，可以娶妻生子。

与全真派一样，正一派也有自己的修行道观，如“国保”单位中的苏州玄妙观、北京东岳庙都是正一派的道场。

由人间仙境五岳庙看“洞天福地”

读者们如登过五岳或者其中一二，想必也一定参观过五岳庙吧。它们是山东泰安东岳岱庙、陕西华阴西岳庙、湖南衡山南岳庙、河北曲阳北岳庙和河南登封中岳庙。这五座庙作为汉代以来帝王举行封禅大典和祭祀五岳山神的场所，与道教神祇们居住的仙境——五岳“洞天福地”密不可分。

“洞天福地”是道教神祇们居住、修炼的仙境。这种观念大约形成于东晋以前。从战国、秦、汉开始，西王母居住的昆仑山，东方海中仙境的“瀛洲”、“方丈”和“蓬莱”都是人们寻找不死之药、祈求升仙的宝地，连秦始皇、汉武帝这样的伟人都亲自去寻找这些仙山，以求长生不老。道教形成以后，逐渐形成了十大洞天、三十六小洞天、七十二福地的观念，成为道教宇宙观的重要内容。

五代道士杜光庭在其编录的《洞天福地岳渎名山记》自序中称：“太史公云：大荒之内，名山五千，其间五岳作镇，十山为佐。又《龟山玉经》云：十天之内，有洞天三十六，别有日月星辰灵仙宫阙，主御罪福，典录死生有高真所居，仙王所理。又有海外五岳，三岛十洲，三十六靖庐，七十二福地，二十四化，四镇诸山。”其中提到的天上、海中、洞中的种种洞天福地多有实指，比如以中岳嵩山为中心，四面环以东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山的中国五岳就是道教的洞天福地。五岳各有神名、领仙官玉女，占地周回，形成“五朵莲花”簇拥昆仑大地的图景。此外，四川青城山、辽宁千山、江苏茅山、福建武夷山、江西龙虎山、山东崂山、广东罗浮山、陕西终南山、河南王屋山、湖北武当山等众多名山大川也都是道教的洞天福地。

道士历来都喜欢选择洞天福地来建设宫观，修炼道行。这些地方保存下来众多的道教建筑，如武当山道教建筑群已成为世界文化遗产，王屋山阳台宫、奉仙观，终南山重阳宫祖庵碑林，芮城永乐宫等都是“国保”。 

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